Keszeg Vilmos Hiedelmek kora –korunk hiedelmei
A Korunk megújult folyamában immár másodszor kér (és kap) szót a néprajztudomány. Egy 1993-as számban1 az ezredvégen szerveződő populáris kultúráról értekeztek a szerzők. Tíz év elteltével, s immár egy megnyílt új évezredben, a hiedelmekről. A hiedelmekről, habár bizonyára minden szerző egyetért abban, hogy a szó műszóként, konvencionális jelentésben használható ugyan, de valójában rossz, mert implicit módon előítéleteket hordoz.
Mindenekelőtt azt, hogy hiedelme csak a másik embernek van. Aki hiedelemről beszél, ahhoz a hiedelem gyanúja a legkisebb mértékben sem férhet. Illetve akiről beszél, az valamiért elmarasztalható, mert hiedelmei vannak, mert hisz valamiben. A hiedelem tehát mindig egy másik mikrouniverzumhoz tartozik, egy aszimmetrikus viszonyt jelenít meg. Továbbá a hiedelem mindig a múlt, a volt, a letűnt, amiről a jelen magas bástyái mögül immár fölényesen lehet nyilatkozni. Illetve a hiedelem a modernnel, a tudományossal, a technikával szemben az elavult, a primitív, a tökéletlen.
Bár a hiedelmeken mindig túllépni akarunk, embertársainkat felvilágosítani törekszünk gondolkodásuk és viselkedésük irracionális motívumairól, valójában a hiedelmekre szükségünk van. Minden kor, minden csoport, minden egyén identitása részben a hiedelemről való tudás alapján szerveződik. A jelen és a múlt mítoszát/ellenmítoszát, a tudomány, a szakszerűség tekintélyét megteremtő, a másságot megkérdőjelező/mitizáló nyilvános diskurzusnak, legtöbbször a hatalom játékszabályait követő processzusnak számtalan rítusát és eseményét ismerjük. A tudás különféle formáinak kiosztása, minősítése folyamatosan állít elő tekintélyes és marginális pozíciókat. A történelem fordulása minden esetben legitimizál és delegitimizál értelmezési stratégiákat.2 A társadalmi diverzifikálódás minden esetben a „társadalmi egyenlőtlenségek újratermelését”, a társadalmi egyenlőtlenségek újraszervezését hozza magával, a mentális reprezentációk területén is. A középkor nagy mágusainak, Albertus Magnusnak, Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheimnak a biográfiájában még megvannak mindazok a motívumok, amelyekkel a koruk csodálatát fejezte ki irántuk. Nemesi családból származtak, egyetemi tanulmányokat folytattak, a teológiai tanok értelmezői voltak, az egyház, az egyetem, fejedelmek szolgálatában álltak, tanításaikat a fiatalok tömege hallgatta. Agrippának azonban már nincs módjában tiszteletben meghalni. 1484-től3 újraíródnak a biográfiák, a ránk maradt vizuális megjelenítéseken a mágus környezetéből eltűnnek a könyvek, a laboratóriunok, az íróaszta-lok. Helyükbe szenny és rendetlenség kerül. 1428-tól megkezdődik a boszorkányok pere s ezzel együtt egy sajátos tudásrendszer kompromittálása, a nyilvánosság szintje alá kényszerítése. Ebben a látványos és részleteiben indulatos processzusban a hatalom elosztása történt meg. A megyei és helyi hatóságok, az egyház, az orvos és a tudós felségterületként vette birtokba a tudást, az igazságszolgáltatást, a lélek gondozását, a test kezelését.4 A fény százada újra állást foglalt a racionalizmus egyedül üdvös volta mellett. Manifesztumai, termékei láthatatlanná tették egy másik gondolkodási paradigma bizonyítékait. A tudás optimizmust, diadalérzetet árasztott. Európa mint „forró társadalom” a gondolkodás linearitása és optimizmusa mellett kötelezte el magát.5 A tudomány gyors fejlődést ígért, az embert alapvetően érdeklő kérdések megválaszolását. Az európai elit életvitelében láthatóvá vált az eljárási racionalitás, az ész szitualizálása. Mindaz, ami nem kötődik szorosan a mindannapi praxishoz, átvonul a művészetbe.6 Valamint az irracionalitás, a babona, a hiedelem gyűjtőmedencéjébe. Elképzelni ezt a folyamatot a számítógépek Delete billentyűjének működése alapján lehetne. A kivágott fájlok a szemétkosárba kerülnek, s mindaddig ott maradnak, amíg a számítógép gazdája végleg eliminálja.
A fenti példa azonban mégsem jó. Azt sugallja, hogy a hiedelem leválasztható a nem-hiedelemről, hogy a hiedelem elválasztható a tudás, a hit egyéb formáitól, a tudománytól, a vallástól, a társadalmi gyakorlattól. Hogy a hiedelemről ez a meggyőződés él, azzal magyarázható, hogy maga a hiedelemkutatás is így izolálta és így írta le.7 Azt, ami a kutatásra kiválasztott egyén életében organikusan egymáshoz kapcsolódik, a kutató önkényesen választotta külön. Pedig tulajdonképpen már Malinowski leszámolt a mágia–vallás–tudomány fejlődésvonallal. Mondván, hogy e tudatformák egymással párhuzamosan élnek, mert eltérő funkciókat vállalnak fel.8 S a fenti példa azt is sugallja, hogy a hiedelem csökkent értékű tudás. Pedig ez aligha van így. Igaz, a gépnek, a számítógépnek s talán az állatnak sincsenek hiedelmei. Az embernek viszont szüksége van rájuk. Annak az embernek, aki vállalja álmait, vállalja a depresszióját, érzelmeit és a félelmeit, vállalja a tévedéseit, kudarcait, bűneit és bűnhődéseit. Az ember a hiedelmei felől érthető és értelmezhető. Olyanképpen, ahogyan a szociológus Marcel Mauss írta: „Mindig van egy olyan pillanat, amikor a fogalmakká nem kristályosodott, sőt szervesen nem is csoportosított tények tudománya a kupac tetejére kitűzi a tudatlanság lobogóját: »különfélék«. Ide kell behatolni. Az ember bizonyos benne, hogy itt vannak föltárandó igazságok: először is, mert tudjuk, hogy nem tudunk, meg azért is, mert élénken átérezzük, hogy milyen sok tény van.” 9
Amikor a Korunk jelen számának koncepcióját körvonalaztuk, a hiedelmet mint napjaink emberének tudatában, napjaink világában élő és ható realitást határoztuk meg. Mert az utóbbi hónapok és napok is gyakran bizonyították, hogy a netkultúra, az űrhajózás, a média is szükségét érzi a hiedelemnek. E-mail ládánkban olykor-olykor ismeretlen címről érkezett szerencselevelet találunk. Azzal a figyelmeztetéssel, hogy megkerülhetetlenül ettől függ életünk és jövőnk. Amennyiben új lapra mentjük, s hét, kilenc vagy tizenkét címre egy klikkeléssel elpostázzuk, mindent megtettünk a boldogságunkért. De ha nem, minden perspektíva bezárul előttünk. Hisszük, nem hisszük? Válaszolunk vagy nem? Arra mindenképpen jók ezek a levelek, hogy szembesítsenek önmagunkkal: azzal, hogy jövőnk van, hogy értékeink vannak, szeretteink vannak, áhítozunk valamire. Azt bizonyára már Lucien Lévy-Bruhl előtt is elmondták, utána mindenképpen sokan, hogy Trobriand szigetének lakóihoz hasonlóan sokan vannak meggyőződve arról, hogy a győzelemhez erőre, bátorságra és lőfegyverre van szükség, a halfogás végett csalit kell akasztani a horogra, a hálót ügyesen a vízbe kell vetni. De arról is, hogy mindehhez egyébre is szükség van, amit hol az ima, hol egy amulett, egy szerencsét hozó gesztus biztosítani tud. Illetve hogy az erő és a bátorság nem mindig vezet győzelemre, s hogy a finom csalira sem harapnak mindig rá a halak. Ezt tudta a 48 éves Ilan Ramon repülő ezredes is, Izrael első asztronautája, a Challenger űrhajó utasa, amikor 2003 elején az űrbe magával vitte a Bibliát, s magával vitt néhány szerencsét hozó kabalát. Dolly, a klónozott birka születése óta várható volt az első embermásolat elkészülte is. Az már a dolgok logikájához tartozik, hogy Éva megszületésének hírét Brigitte Boisselier biokémikus asszony 2002 karácsonyán tette közzé. A média menten találgatni kezdte, milyen lesz az új időszámítással kezdődő világ.
A tudomány–hiedelem csata valójában eldőlt. A felvilágosodás óta csupán erőltetett s főként megjátszott kísérletek történtek a hiedelmek rehabilitálására. Valójában hiedelmek vannak, a hiedelemnek szerepe van az egyén és a társadalom életében. A hiedelemnek még sincs tekintélye, nincs fóruma, nincs fejedelme.
A jelen válogatásba bekerült tanulmányok, írások nem vitatkoznak, nem ítélkeznek, nem szándékuk a leleplezés, a borzongató titkok feltárása. Elemeznek és értelmeznek.
Egy a közelmúltban megjelent kötet a hiedelmeket az őket legitimizáló textuális és biografikus kontextusba helyezte.10 Hasonló kísérletek olvashatók a Korunk jelen számában is.
IRODALOM
Culianu, I.P.: 1994 Eros şi magie în Renaştere. 1484. Ed. Humanitas. Buc., – Czégényi D.–Keszeg V. (szerk.): Emberek, szövegek, hiedelmek. Tanulmányok. Kriza Könyvek 7. Kolozsvár, 2001. – Frank Tibor–Hoppál Mihály (szerk.): Hiedelemrendszer és társadalmi tudat. I–II. Tömegkommunikációs Központ. Bp., 1980. – Habermas, Jürge: A metafizika utáni gondolkodás motívumai. In. Habermas J.–Lyotard, J.F. – Rorty, R.: A posztmodern állapot. Századvég . Bp., 1993. 179–212. Husserl, Edmund: Az európai tudományok válsága. I-II. Atlantisz. Bp., 1998. – Kulcsár Zsuzsanna: Rejtélyek és botrányok a középkorban. Gondolat Könyvkiadó, Bp., 1978. – Lévi-Strauss, Claude: Race et histoire. Denoël (h.n.) 1987 . Első kiadás 1952. – Malinowski, Bronislaw: 1993 Magie, ştiinţă şi religie. Iaşi, 1926. – Mauss, Marcel: Szociológia és antropológia. Osiris Kiadó,. Bp. 2000. Muchembled, Robert: Magia şi vrăjitoria în Europa din Evul Mediu pînă astăzi. Ed. Humanitas. Buc., 1997.
JEGYZETEK
1. Népi kultúra az ezredvégen. Korunk IV. évfolyam (1993). 9-es sz.
2. A rendelkezésünkre álló számtalan cím közül szinte önkényesen emeljük ki Kulcsár Zsuzsanna művelődéstörténeti tanulmányainak gyűjteményét, amelyek a tudás ellentétes minőségekbe való átfordulását, a tudásnak a kollektív életet szabályozó, „botránykeltő” hatását bizonyítják. Kulcsár Zs. 1984.
3. Az évet Culianu választja választóvonalnak. Culianu 1994.
4. A középkori mágikus tudás elleni összefogásról: Muchembled 1997.
5. A „forró” és „hideg” társadalom kategóriáját Lévi-Strauss használja a hagyományos értelmezési sémákat elvető, dinamikus társadalmak, kumulatív kultúrák, illetve a hagyományos értelmezési sémákat tiszteletben tartó s ezért stabil, stagnáló társadalmak, stacionáló kultúrák megnevezésére. Lévi-Strauss 1952/1987.
6. E kérdésekről Husserl 1998, Habermas 1993.
7. Több helyen olvasható a hiedelemkutatás paradigmaváltásainak története. A kutatás rendre mitológia, ősvallás, tudásrendszer, típuskatalógus szerkesztését tűzte ki célul. Az értelmezés történetében fordulópontot egy 1977-ben lezajlott konferencia jelentett, amely a hiedelmet nem mint tudást, ismeretet, hanem mint tudatformát közelítette meg. Frank T.–Hoppál M. )szerk.) 1980.
8. Malinowski 1993.
9. Mauss 2000. 425.
10. Czégényi D.–Keszeg V. (szerk.) 2001.