Balázs Lajos Az idő az átmeneti szokásokban
A lakodalmi térnek szentelt tanulmányom megírása óta1 szükségét éreztem a másik rendezői faktor, az idő vizsgálatának is. A cselekvések, tartalmak, jelentések dominanciája szerint a fizikai ismétlődés ellenére három szempontú teret határoztam meg, illetve véltem azonosítani: társadalmi, szociális szempontú tér, színjáték-szempontú tér, hiedelem szempontú tér. Megfogalmaztam azt a következtetést, hogy a párválasztás és lakodalom szokásegyüttesének cselekvései, rítusai során az egyén társadalmi helyváltozása igen sokszor jól meghatározott terek bejárása függvényében történik, melyek használatát tiltások és engedmények szabályozzák, azt is, hogy bizonyos terek és térhatárok (a házban, udvarban, utcán, templomban stb.) az átmenetel minőségi, illetve kritikus fordulatainak idején különös szellemiséggel telítődnek, bírnak. De az is megfogalmazást nyert, hogy a lakodalmi átmenetel terei sohasem alkalmiak, ötletszerűen választottak, hanem az átmenetelt tartalmilag, de egyben jelképeivel is definiáló, az eseményekben organikusan integrált terek.
Bármilyen cselekvés, esemény másik tényezőjéről, az időről, amit most az emberi élet három sorsfordulójának szokásaiban próbálok áttekinteni, csaknem hasonló megállapítást tehetek, természetesen sokkal bonyolultabb tényanyag alapján. Elsősorban az idő mint fogalom elvontságának, a paraszti társadalom időfogalma és szemlélete specifikumának és az ebből adódó időinterpretációnak köszönhetően.
Állításom alátámasztására elegendő, ha csak egy időleltárt állítok össze, melynek valamilyen változata az átmeneti szokások egészében vagy valamelyikében előfordul. Található általános jellegű idő: születésre, házasságra alkalmas/alkalmatlan idő, szerencsés/szerencsétlen idő, áldásos/áldatlan idő. Létezik mérhető és végtelen idő: prenatális idő, túlvilági idő, a feltámadásunkig tartó örök élet ideje. Mind a három átmenet keretében létezik jósló idő, amikor a nagy titkokra keresik/találgatják a választ: milyen lesz a gyermekem, milyen a házasságom, milyen lesz a túlvilági léte(m) az elhunytnak. Találni szabályozó, azaz tiltó, illetve tiltott időket a születés, házasság, halál utáni időszakban, a házasságkötés alkalmaiban, de ugyanúgy megengedő időket a keresztelésre, házasságra, temetésre. Beszélhetünk gyakorlati szempontú időről: gyógyító, gyógyításra alkalmas időről, a Hold ideje, profilaktikus időről, szabadulásra való időről, fonóba járó időről, udvarlási időről, malefikus időről, termékeny, terméketlen időről stb.
Vagyis az idő szó és fogalom polivalenciájával, az élet idő-mértékegységeinek sokféleségével találjuk szemben magunkat.
Valamennyi, az általam felsorolt időtípusnak vagy kategóriának, úgy látom, létezik egy közös nevezője, ami egyben el is különíti a népi kultúra, benne sajátosan a szokáskultúra időreprezentációját a magaskultúrában élő ember standardizált és elvont, matematikai kalkulációval meghatározott személytelen, a paraszti pragmatizmus szempontjából csaknem semmit sem jelentő időegységeitől. Ez a közös vonás a rítussal való társulás, a konkrét időélmény, vagyis az idő megfoghatóságának, megtapasztalhatóságának élménye, de nemcsak élménye, hanem rendszere is.
Más összefüggésben beszélhetünk évi, mint legnagyobb időegységnyi időről, amely ritualizálja az emberek tevékenységét kor, nem, esemény stb. szerint. Ezt közösségi időnek nevezném, szemben azzal, amit egyéni időnek nevezek, és ami épp az átmeneti szokásokat szabályozza az emberi szocializáció különböző szakaszainak mentén a születéstől a halálig. Úgy gondolom, hogy ez az emberi természethez, az ember lényegéhez legközelebb álló idő, mivel mind az emberi lélek fejlődését, mind pedig a tudat alakulását egyaránt befolyásolja, alakítja. Mircea Eliade fogalmaz úgy, hogy „az idő az ember legmélyebb létdimenziója, az ember létezéséhez kötött, tehát kezdete és – a halálban, mely megsemmisíti a létezést – vége van”.2 Ezért tartom fontosnak a népi kultúra időszempontú vizsgálatát is, hiszen általa a népi világszemlélet mélységei felé tehetünk bár egy tétova lépést. A cselekvések, praktikák, rítusok szövetéből nem hullhat ki az idő: a különös és különleges idő, mely aktív erőként van jelen a paraszti gondolkodásban, és éppen ezért hihetetlenül gazdag, árnyalt és változatos. Ezt az időtípust, a különöset próbálom megragadni a három fő átmenetel szokásaiban, viszont a terjedelem miatt csak a tiltó, megengedő, szabályozó időkategóriákból válogathatok.
A születés szokásvilágában méltán különíthető el (a sajátos időkultúra szempontjából) a prenatális idő és ennek is egy kritikusabb szakasza, amit a szentdomokosi kutatásaim alapján sérülési időnek/védekezési időnek nevezek. Behatárolása egyrészt a magzat biológiai fejlődésének empirikus megfigyelésén, másrészt a mágikus gondolkodáson, sajátosan az analógiás mágia mechanizmusán alapszik.
A terhességi idő első hat hónapjáról van szó, amikor a magzat, a szentdomokosiak szemlélete szerint, primer, illetve multiszenzoriális információhoz jut, vagyis pozitív és negatív érzéki hatásnak van alávetve, amit a terhes anya közvetít minden érzékszervén keresztül. Ez a felismerés, amire az orvostudomány alig a hatvanas évek elején jött rá a prenatális tudomány létrejöttének köszönhetően, a védekezés kultúráját, illetve a tiltások rendszerét hozta létre, művelte ki, ezek szelektíven szabályozzák a kockázatos idő alatt a terhes nézését, hallását, szaglási, tapintási, ízlelési szabadságát. Valamennyinek a szubsztrátumát a hiedelmek képezték, vagyis az a szellemi védőháló, mely az áldott állapot kétharmadának ideje alatt a terhest pszichésen és mentálisan felfokozott körültekintésre, óvatosságra készteti, kényszeríti. Tehát míg az orvostudomány az újszülöttet a közelmúltig fiziológiai lénynek tekintette, addig a paraszti kultúra az intrauterin élet lényegét, a magzat interaktív viselkedését ragadta meg és mágikus műveltsége alapján, hagyományos kultúrájában hiedelemként rögzítette.3
Véleményem szerint a magzati időről alkotott felfogás és a magzat elpusztítása nyomán kialakuló bűntudat (ami sajátosan katolikus szindróma volt) között is szoros összefüggés van, de erre most nem térhetek ki bővebben.
Szabályozó időnek számított a keresztelés napja és órája; a születéstől a keresztelésig eltelt időt lelkileg, szellemileg kényelmetlen időnek tartották, mert „tartottak a rossz szellemektől”, mert „pogánnyal nem szerettek sokáig egy födél alatt élni”, mert „a pogány gyermeknek másabb a lelke”. „Az öregek nem es engedték, hogy sokáig pogány gyermek legyen a házba, ezért egy hétig esetleg vártak, s má futottak vele keresztelni. Reggel.”
Sajátos időperiódus a „gyermekágyas” idő, illetve időfogalom, mivel szintén veszélyes időszaknak számít. Egyrészt, mint említettem, a gyermek kereszteletlensége miatt, amikor is védtelen a rossz, rontó erőkkel szemben, melyek egészségére, idegállapotára, azaz teje és álma ellen törnek. Másrészt az anya tisztátalan, ami miatt, ahogy Kapros Márta is fogalmaz, „mindarra ártó hatással van, amivel érintkezésbe kerül”.4 Ezért a hat hétig tartó tisztulási idő alatt többszörös egzisztenciális állapotnak, tilalomnak volt alávetve: ha kilépett a szobából, a csecsemő kezére olvasót csavart, „szentelt dolgokat” (ti. szentelményeket) hagyott mellette, asztalhoz nem ülhetett, vizet a kútról nem meríthetett, mert „a kút vize megnyüvesedett”, nem nézhetett tükörbe, ki az ablakon, nem mehetett ki a kapun, nem kontyolhatta fel a haját, hogy csak néhányat említsek. A korábbi állapotot csak a szabadulás rítusa állítja vissza, ami a szülés után 40 napra következik be a templomban vagy, lerövidítve három hétre, egy közelebbi útszéli kereszt megkerülésével.
Úgy gondolom, hogy a prenatális és posztnatális állapot bizonyos időszakaira irányított rítusok, hiedelmek együttese (ezekből csak válogattam) a magzat- és csecsemővédelem sajátos kultúrája. A preventív, profilaktikus terápia, illetve megelőzések, intelmek olyan időzített rendszere, mely a mai egészségügyi ellátással szemben, de nagyjából ugyanabban az időszakban lelkileg, szellemileg irányította a figyelmet és törődést a magzat- és csecsemővédelemre. Célja, rendeltetése semmiben nem alábbvaló a korszerű egészségügyi ellátás céljainál.
A párválasztás, lakodalom szokásvilága részben az előzővel egybeeső (erről később), de inkább más hangsúlyos időkkel tűnik ki. A párválasztás időképét elsősorban a szabályozó idő uralja. Ideje volt az udvarlásnak: ősszel, „amikor a borsócerát nyújtani kezdték az úton” (ez a legutoljára maradt takarmány), s télen, húsvétig, „nyáron, dologidőben csak lopva”; a vizitesteknek: „szombaton, vasárnap a kezdőknek, mikor kezdett komolyodni (ti. az udvarlás), kedden, csütörtökön is”; a házba való bejárásnak, az ott tartózkodásnak: „este tízig el kellett menni a háztól”; a leánykérőnek: „szombat vagy vasárnap, de este, a bizonytalanság miatt”. Ideje volt a házasságra lépésnek, a lakodalomnak. A második világháború előtt és után, valós anyagi megfontolásból, inkább télutón és tavasszal lakodalmaztak. Nyáron azért nem, mert dologidő volt, ősszel pedig azért, „mert a menyecske nem az új helyen dolgozott a nyáron, s akkor télen ott ne egyék. Ha ősszel lakodalmaznak, a leány kellett vigyen ennivalót, bár 4–5 zsák gabonát.” Ezt a szemléletet egyértelműen tükrözi a házasságkötési statisztika. 1946–1965 között februárban (54), januárban (38), májusban (32) kötötték a legtöbb házasságot, szeptemberben pedig a legkevesebbet (15). 1966–1980 között már módosult a házasságkötések havonkénti megoszlása: október került az első helyre (38), azt követi május (32) és aztán február (31). Ugyanez tilos volt a böjtben – hamvazószerdától húsvétig – , adventben – december 1-jétől december 25-ig –, mert a vallás is tiltja, „de nem is volt szerencsés. Az Isten megveri az ilyent.” Ideje, napja van a lakodalom fő mozzanatainak: az irogatásnak, pernevitelnek, ágütésnek, magának a lakodalomnak.5
A párválasztás szempontjából sajátosan minőségi időnek a jóslási alkalmak tekinthetők. A leány férjhezmenetelére, párja találására vonatkozó jóslások jobbára a karácsony, újév – kiemelkedő időkezdő, évkezdő idő – körül torlódnak, sokasodnak. Az évkezdet a kíváncsiság hangulatát, a jósló praktikák gyakoriságát mindig fokozta és fokozza ma is, csaknem valamennyi nép kultúrájában. Szentdomokosi kutatásaim alapján fogalmazok úgy, hogy az évkezdés a jóslások tartalmi és kivitelezési szempontból egyformán megrohamozott ideje.6 A televíziós közvetítésnek köszönhetően tapasztalható, hogy a régi ciklusból, az óévből az újra való áttérés micsoda rituális látványként történik, hogy ennek tértől függetlenül, mindenhol egy célja van: a világ szimbolikus megújítása. Újévi jókívánságaink, üdvözleteink az esztendő megújulásának, a kezdet reményének hitében fogalmazódnak.
Nos, talán sehol nem érhető annyira tetten, mint itt, a jövőt fürkésző egzisztenciális idő, illetve a sajátos paraszti időszemlélet, időfilozófia és lélektani szubsztrátumának összefüggése. Az, hogy az idő aktív erő, hogy a jövővárással mindig várnak valamit: azt, ami előre nem látható, de hiedelmekkel, mágikus praktikákkal mégis láthatóvá tehető, és így a leány számára, merthogy a párosodás sajátosan lány-gond, bizonytalan, kételkedő állapotában a jövő nyitott lehetőséggé válik. És mindez pszichikai igény és pszichikai terápia.
A jóslási módok és tartalmak nagy gazdagságát írtam le és elemeztem lakodalmas könyvemben. Szólnom kellene külön-külön az évkezdő idő más-más óráinak, napszakainak különleges effektusairól. Felidézésük helyett néhány szóban inkább arra reflektálok, hogy miért tekintem a jóslási időt pszichikai igénynek, terápiának.
Egyszerűen azért, mert az évkezdő időn (karácsony, újév) kívül számtalan más alkalmat is találtam (más is) Csíkszentdomokoson, mely időzáró/kezdő szereppel bír, és ezek is csaknem ugyanazon célzatú jóslások alkalmai. Vagyis az esztendő életidejét tagolják, a konvencionálisan egyedi évkezdő időt megszaporítják. Ezért jósolnak, szintén hagyományosan Szent András éjjelén, Katalinkor, Luca-napkor, húsvétkor, húshagyókedden a fonó lefogytakor (tavasszal), nagymosáskor és még elég sok más alkalommal.7 Mircea Eliade, noha más összefüggésben, igen érdekes lelkiállapotra világít rá: ahogy távolodott az új év kezdete, úgy gyengült a kezdeti tökély pszichikai hatása. A napok halmozása öregedést, leromlást, a remények kimúlását hozza magával.8 Akkor pedig – viszem tovább Eliade gondolatát – reményerősítésre, új reménytöltésre, új lelki energiahordozóra van szükség, vagyis arra, amit szezonális, az év más-más záró-kezdő időpontjain reménynyújtó jóslásokkal lehet elérni.
Léteznek azonban szerencsétlenséget, hátrányt, károsodást előidéző időszakok is, melyek többé-kevésbé mind a születés, mind a párkeresés, mind a lakodalom keretében azonos jelentéssel bírnak.
Már szóltam a gyermekágyas kijárási tilalmáról. Az új asszony a lakodalom után három napig, egy hétig, nyolc napig szintén nem mehet ki az utcára, nem mehet haza a szülőkhöz, mert kerengő lesz, hazajáró lesz, elválnak, félrejáró lesz, hogy ne hagyja el az urát, legyen otthonülő, jó családanya. „Most ezt nem tarcsák – mondja egyik adatközlőm –, van is baj elég.” Kétségtelen, hogy ebben a tiltásban az élettér és életvitel változtatása nyomán bekövetkezett érzelmi-pszichikai válság, ingadozás leküzdésének pszichoterápiás eszközét is láthatjuk.
Szerencsétlen időnek számít a holdfogyta mind a leánynéző, mind a házasságkötés szempontjából. „Holdfogytakor nem jó leánynézőbe menni…” És holdfogytakor születhet az agos gyermek, aminek külön fejezetet szenteltem a születés-könyvemben.9
Lényegesen elkülönülnek egymástól a hét napjai is. Hétfőt, a hét kezdőnapját tartották a legszerencsésebb napnak: a hatvanas évekig ezen a napon lakodalmaztak (csaknem az egész Székelyföldön), kereszteltek. Örvendtek a hétfői szülésnek.
Szerencsétlen nap viszont a szerda és péntek, „a többi az Isten napja”. „Engem pénteken kértek, s nem is volt szerencsém soha, csak a szomorúság volt. Másfél évet éltünk jót… Péntek szerencsétlen egyebbe is.” Szerdán, pénteken nem jártak babalátni, mert ezek „Jézus szenvedő napjai, nem is kereszteltek”. Nem örvendtek a pénteki szülésnek. Azt mondták: „született vóna inkább szombaton vagy vasárnap…, főleg, ha fiú”. Ami pedig a napszakokat illeti, „jó volt, ha reggel született a gyermek, mert frissebb lesz…” „Ha reggel születik, előtte van a nap. A napra születik, világosságra, nem a setétre.” „Ha délután születik, lassú természete lesz.”
Észre kell tehát vennünk, hogy a gyermekágyas tisztulása, az új asszony beavatása, az elhunyt beépülése a halottak világába és a teljes társadalmi, kulturális, lélektani átmenet nemcsak tény és rítus, hanem szellemi tér és idő függvénye is.
A halálról azt tartják, „nem ismerjük sem a napot, sem az órát, sem a percet”, amikor bekövetkezik. És mégsem mellékes az idő mint fogalom ebben az átmenetben sem. Kutatásaim során érzékeltem például egy pszichikai idő megjelenését, ami szintén minőségi idő, nem fejezhető ki semmilyen időegységben, ám a parasztember tudatában mégis tetten érhető.
A ki mikor, hogyan hal meg kérdések egyre gyakrabban visszatérnek a 60. életév betöltése után, a 70. közeledtével. Egyre sűrűbben jelentkeznek a jelek, álmok, állatok viselkedései stb. nyomán a képzettársítások, melyek értelmezései központi tudati, pszichikai aktualitássá válnak, ébren tartják az elmúlás közeledtének, esélyének gondolatát, előérzetét. Gyakori beszédtémává válnak olyan töprengések, mint „ami együtt volt, egyszer el kell váljon... kettőnk közül az egyiknek hamarébb el kell induljon. Melyik lesz az? A halál nemcsak tőled választ el, hanem magamtól is” stb. Ezek „nem testi tünetek, szimptómák”, ahogy Kunt Ernő fogalmaz,10 hanem egy lelki és tudati együttes, mely arról tanúskodik, hogy a halált nem lehet megszokni, ellenkezőleg, az elmúlás gondolatisága az idő múlásával csaknem egyenes arányban erősödik. Ennek egyenes következménye pedig a halál sajátos kultúrája a paraszti társadalomban.
A temetési szertartás szabályozott, időhöz kötött mozzanatait mellőzve, néhány spirituális idő határait jelölném ki, és ezzel újra magának a minőségi időnek a létét próbálnám bizonyítani. Ilyen a lelki gondozás ideje, az az idő, amikor a testcentrikus gondozást fokozatosan visszafogják, és a lélekcentrikus gondozást helyezik előtérbe; amikor a szomszédok, hozzátartozók egymást váltva folyton mellette vannak, imádkoznak a lelkéért, és maga a haldokló is, amíg erre képes; az az idő, amikor előkészítik gyónásra, az, amikor lecsendesedik, és várja a végpercet, amikor még nem halott, de már nem számítható élőnek. Míg ennek az időnek a kezdete esetről esetre változik, addig lezáródása a haldokló megkerítésében csúcsosodik. És akkor még nem beszéltem arról, hogy ez az idő a leélt élet visszapergetésének az ideje, a valakivel való megbékélés szándékának az ideje, a mostanig vonszolt lelki teher lerakásának az ideje, a hagyakozás ideje, az iránta tanúsított megbocsátás elvárásának és megtételének az ideje, egy szelídebb szó kimondásának, egy simogató kéz érintésének az ideje, az idegenbe szakadt családtag, a Magyarországon, Németországban élő gyermek még egyszeri utoljára való látási vágyának és gyakori be nem teljesedésének az ideje. Aki ettől az időtől fosztódik meg a kórházi halál miatt, arra Szentdomokoson azt mondják, hogy „szeretet nélkül halt meg”.11
Minőségi idő a gyászidő is: tilalmi, ítélkezési, minősítő, számon tartott idő. Fokozatai és előírásai vannak a szomszéd 30 napos gyászától a ,,siralmasok” egyéves szigorú gyászáig. Sajátossága az, hogy a szabálysértést a differenciált időhöz való szabottsága szerint állapítják meg és szankcionálják: „Szépen gyászol…”; „Az es jó hamar letette a gyászt… pedig… Szégyellheti magát” stb. minősítésekkel. 12
Aztán egészen különös minőségi idő a halottak estéjével kezdődő halottak éjszakája. A halottakat a szentdomokosiak mai meggyőződése szerint is esztendőről esztendőre, mindenszentek estéjén, amikor egy-egy fél órát harangoznak értük, „elcsapják, s hazajőnek éjféléig”. „Akkor kell visszamenjenek. Álmomba es láttam az uramot, többször. S mondta, hazajött, s aztán mondta, kell menjen vissza. Minnyá tizenkettő, s kell mennyen vissza… Ebbe mind hiszünk. Édesapám például nem engedte este a vizet kiönteni. Azt mondta, ne öntsd ki, met a halottakra öntöd”; „Mind hazajőnek a házhoz.”13 A halottak éjszakája, „a hazaengedett lelkek” képzete megrendítő példája Róheim Géza megállapításának, hogy ti. a túlvilági kép tagadása a megsemmisülésnek, „fiktív élettel toldva meg a valót”.14
A születés és párválasztás időszempontú kapcsolatáról levontam néhány következtetést. Kiteljesítve a kört úgy látom, hogy noha mind a három esetben elsődlegesen a biológiai idő az átmenetelek generálója, valamennyihez a szellemi, pszichikai idő sok-sok megnyilatkozása társul. Ez az időszimbiózis pedig meglátásom szerint, kultúrateremtő tényező.
IRODALOM
Balázs Lajos: Tér és térhatár a csíkszentdomokosi lakodalomban.; Honismeret XXI. évf. 1993. 5. 60–64, Bp..; Kriza János Néprajzi Társaság Évkönyve 3. Kv., 1995. 114–122.; Az én első tisztességes napom. Párválasztás és lakodalom Csíkszentdomokoson. Kriterion Könyvkiadó, Buk., 1994; Menj ki én lelkem a testből… Elmúlás és temetkezés Csíkszentdomokoson. Pallas-Akadémia, Csíkszereda, 1955; Szeretet fogott el a gyermek iránt. A születés szokásvilága Csíkszentdomokoson. Pallas-Akadémia, Csíkszereda, 1999.; Eliade, Mircea: A szent és profán. Európa Könyvkiadó, Bp., 1987.; Ghinoiu, Ion: Vârstele timpului. Editura Meridiane, Buc., 1988.; Kapros Márta: A születés és a kisgyermekkor szokásai. In: Magyar Néprajz. VII., Akadémiai Kiadó, Bp., 1990. 9–31.; Kunt Ernő: Az utolsó átváltozás. Gondolat Könyvkiadó, Bp., 1987.; Róheim,Géza: Magyar néphit és népszokások. Universum Reprint, Szeged, 1990.
JEGYZETEK
1. Első alkalommal az árkosi (Kovászna megye) proxemika konferencián mutattam be, majd nyomtatásban: Balázs 1993; 1995. 2. Eliade, M. 1987. 63. 3. Bővebben Balázs L. 1999. 261. és köv. 4. Kapros 1990. 24. 5. Bővebben Balázs L. 1994. 68. 6. Bővebben Balázs L. 1994. 172. és köv. 7. Bővebben Balázs L. 1994. 170. 8. Idézi Ghinoiu Gh. 1988. 120. 9. Bővebben Balázs L. 1999. 314. 10. Kunt E. 1987. 103. 11. Bővebben Balázs L. 1995. 52–82. 12. Bővebben Balázs L. 1995. 173–177. 13. Bővebben Balázs L. 1995. 238:239. 14. Róheim G. 1990. 179.