Tóth G. Péter Corpus – Body
Testes hiedelemtörténetek
Ugyan mi jöhet még ezután?
A nagy narratíváknak lőttek.
Viagrával feltámasztott álmok kora jő,
szabadpiac, multikulti, guminő,
a szaporodás távkapcsolóval működtethető,
lesz helye globalistának és ébredőnek.
Szántó T. Gábor: Mi jöhet még?1
|
J |
elenkori civilizációnk – mely lényegében a fertőtlenített és fertőzésmentes környezet ideológiájában, a társadalmi biztonság, a személyi szabadság gondolatában vagy az orvostudomány mindenhatóságában karakterizálódott – rendkívüli érdeklődéssel és aggodalommal tekint a környezetszennyezés mértékére, a régen elfeledett, de újból felbukkanó „fertelmes” és „félelmetes hírű” betegségekre vagy a társadalom testét fenyegető, sőt elpusztító cselekményekre. Saját testünk sebezhetetlenségének illúziója is hirtelen szétfoszlik, mihelyst a hártya, melyet „bőrnek” nevezünk, felhasad. Vékony ugyanis az a réteg, amely a „kintet” elválasztja a „benttől”.
Az aggodalom azonban gyakran jótékony hatást is gyakorol. Kénytelenek vagyunk a váratlan vagy a kiszámíthatatlan események kapcsán újragondolni korábbi elképzeléseinket a múlt igazán fontosnak tartott aspektusairól. Minden újragondolás megkívánja a perspektívák teljes megváltoztatását, érzékeink átprogramozását, emlékeink újrarendezését. Mindehhez hozzátehetjük – amit Pierre Nora írt mára már klasszikussá vált esszéjében: „Soha nem vágytunk ily érzéki módon arra, hogy érezzük egy talpalatnyi föld értékét, az ezredévi ördög kezét és a 18. századi falvak bűzét.”2
Párhuzamos egyenesek feszülnek korunk és a kora újkor tapasztalati terei között.
Behatolás a testbe
Régi vágya nemcsak a tudósnak, hanem a művésznek is, hogy megtudja, hogyan néz ki testünk belseje. Minden idők költészete is hordozza azt az akaratot, hogy megtudja, leírja, hogyan is néz ki „az ott” belül. Az emberi test megismerésének vágya a testet borító bőr felhasítását, a test megbontását, épségének megsértését eredményezte, mely nem csak az orvostudomány hatókörén belül valósult meg: „Ekkor Drakula felvágta ágyasa hasát, egészen a melléig, mondván, látni akarja hol van a magva, vagy hol volt és milyen az.”3 A tatároknak „játék és szórakozás volt a levegőbe hajigált, rívó gyermekek szétszabdalása vagy nyakuk karókkal való átdöfködése. [...] A terhes asszonyokat éretlen magzatukkal együtt szétszaggatták, hogy megnézzék, hogyan fekszik a magzat az anyaméhben, és gyönyörködve legeltették szemüket ez iszonyú anatómiai leckén.”4
Katharine Park szerint a test fölhasítását nem gátolta erkölcsi tilalom: már a 12. század elejétől a temetési szertartások részét képezte az észak- és közép-itáliai városokban; a 11. század során pedig beépült az itáliai orvosi gyakorlatba. A boncolás gyakorlatának jelentése mindazonáltal elválaszthatatlan a tudásvágytól. Az első anatómiai boncolások magánházaknál, kis létszámú közönség előtt folytak, a visszaélések (sírgyalázás, élveboncolás) miatt azonban hamarosan engedélyezték az egyetem által támogatott, szabályozott, rendszeres boncolást – ám ritkán és csakis az elítélt bűnösök testén. Mondino (1306) megtartotta az első nyilvános anatómiai bemutatóját Bolognában. Benedetti (1490) pedig megnyitotta az első Theatrum Anatomicumot. Vesalius anatómiai könyve (De humani corporis fabrica5) megreformálta a galenoszi orvosi hagyományokat. Paré megújította a sebészmesterséget. William Harvey (1616) felfedezte a vérkeringés működési elvét, Malphigi pedig a vérerek kapilláris rendszerét. Frederick Ruysch és Clémente Susini az emberi test preparálását, balzsamozását és az anatómiai viaszplasztika szobrászatát művészeti tökélyre fejlesztve világhírnévre tettek szert.6 Az igazi – és számunkra legizgalmasabb változás – a 16. századtól kezdődött, amikor kialakultak és állandósultak a boncszínházak, ahol immár nagy tömegek jelenlétében, nyilvánosan folyt a boncolás.7
2002 novemberében a londoni Atlantis Galéria stílusosan Rembrandt mester Tulp doktor anatómiája című festményének reprodukcióját helyezte el egy boncasztal hátterébe.8 Az asztalon a terem közepén egy lepellel letakart halott ember feküdt. Az asztal mellett álló, orvosi köpenyt viselő férfi így mutatta be röviden az elhunytat: üzletember volt, aki 72 évesen idén tavasszal halt meg. Ötvenéves korában gyökeresen megváltozott az élete, amikor inni kezdett. A napi két üveg whisky és a hozzá elszívott négy doboz cigaretta volt a végzete. A bemutatás után megjelent négyszáz fős közönsége előtt – a belépődíj fejenként 12 font volt – Günther von Hagens professzor, a jénai (volt NDK), majd a pedig a heidelbergi egyetem egykori orvosa Tulp doktort idéző kalappal a fején hozzákezdett a munkához. A Channel 4 tévécsatorna éjfél előtt pár perccel adta adásba a százhetven év óta először megtartott nyilvános boncolás jeleneteit. A halottról lekerült a lepel. Nyakánál keresztbe válltól vállig történt az első metszés, utána középen a fejtől a nemi szervig ejtett egy hosszú sebet az orvos. Megnyílt a test. A mester kiemelte a tüdőt, melynek egyik fele fekete volt, a másik szürkés-sárgán csillogott a zsírtól. Von Hagens professzor a testbe nyúlt, és a nyaknál és a gyomornál fogva kiemelte az összes belső szervet. A következő lépésben fültől fülig felmetszették az arcot és a bőrt lefejtette segédeivel a koponyáról. A koponya felnyitásakor a jelen lévő közönség soraiból néhányan felszisszentek a csontfűrész hangjára. Egyeseket a rosszullét környékezett, mások a szemüket takarták el. Az agy kiemelését követően von Hagens szeleteket készített. Megállapította, hogy azon kóros elváltozást nem tapasztal. Ezt követően a szívet szelte ketté – a kamrákból alvadt vért szedett elő. Ezután a máj, az epe, végül a vese következett. A viszonylag rövid ideig tartó boncolás végeztével a professzor megállapította, hogy az elhunyt szívnagyobbodásban halt meg, melyhez krónikus tüdőgyulladás, valamint az epe és a vese működésének elégtelensége társult.9
A poszt(mortem)modern sámán Günther von Hagens a jénai egyetemen kezdte el az emberi test tartósításával kapcsolatos kutatásait 1965-ben. 1968-tól politikai állásfoglalásai miatt nem praktizálhatott, végül a nyugatnémet kormány közbenjárására 1970-ben emigrált. A lübecki egyetemen folytatta az általa kidolgozott, „plasztinációnak” nevezett eljárás fejlesztését, és 1974-ben, immár a heidelbergi egyetemen véglegesítette a szagtalan, szövetekig ható, tartósító technológiát. 1977-ben10 kikísérletezte az eljáráshoz szükséges, Biodur™-nak nevezett vegyüléket, melynek segítségével 1993-tól elkezdte sorozatban készíteni tartós testszobrait az általa alapított Institute for Plastination falain belül. 1996 óta több kiállítást rendezett Körperwelten / Body worlds címmel testmunkáiból.11 Kiállításait milliók látták Londontól Berlinig, Hamburgtól Bécsig. (http://www.koerperwelten.com)
A test kiterjesztése
„Az üzenet maga a médium” – hirdette a „modern világ” guruja – a „technológiai determinizmus első számú prófétája” –, Marshall McLuhan 1964-ben,12 arra utalva, hogy a televízió átalakítja a kultúráról alkotott korábbi elképzeléseinket. McLuhan mestere, Harold Innis a kommunikációs technológiát tekintette a gazdasági és politikai uralom és centralizáció legfontosabb paraméterének. Az Empire and Communication (1950) című műve13 szerint a mindenkori térbeli uralom az üzenetek létrehozásához, tárolásához és terjesztéséhez használt technológián múlott. Minden tárgy és technológia mint médium, a birtoklás üzenetét hordozza.
A férfiak nők feletti uralmát gyakran példázzák az európai orvostudomány kialakulásával. Érdekes az a folyamat, ahogy a férfi orvosok, mint akik kezdetben az írásbeliség privilégiumával bírva leírták könyveikben a női testet, majd – miután a boncolás általános gyakorlattá vált az orvosképzésben – feltárták a nők testét, ezt követően kisajátították a nők egyedi misztériumát, a szülést is. Ennek a folyamatnak sajátos polémiájára világított rá Hans Peter Duerr, aki a nők orvostudományon belüli szerepvállalását, továbbá a férfiak szülész(nő)ként (man-midwife) való megnyilvánulásait párhuzamosan vizsgálta. Az intimitásokkal foglalkozó munkájában önálló fejezetet kapott a férfi orvos „kezéhez” készült nőgyógyászati spekulum bemutatása, mely vizsgálati eszközként a férfi orvosok mutató- vagy 18–19. századi orvosi nyelvben elnevezett „szülészujját” helyettesítette. A leírással, feltárással, kisajátítással egyrészt behatoltak a nők testébe, másrészt, mintegy az általuk feltalált eszközökkel, megnagyobbították, meghosszabbították önmagukat is.
Ez az „erős” gondolat öltött testet fizikai világunk kiterjesztésében is. Miután a megismerés vágya által mozgatott orvoskéz feltárta a kutya, a majom, majd az ember testének belső világát, a külső világ is a hódítás terepe lett. Lajka kutya a Szputnyik–2 fedélzetén, Sam majom a Mercury kapszulában, Jurij Gagarin pedig a Vosztok–1 űrhajó segítségével tágította ki az univerzumot.
Marshall McLuhan szerint a ruha az emberi bőr, a kerék pedig a láb kiterjedése. Használati eszközeink többségét úgy tervezték meg, hogy alkalmazkodjanak az emberi testhez, a kézhez jól illeszkedjen a toll, a kilincs, a lábhoz a cipő. Érzékszerveink hatékonyságát fizikailag is fokozni tudtuk. A „távolit” és a „közelit” a látcsővel vagy a mikroszkóppal még jobban magunkhoz idomíthattuk. A hallás regisztereit a telefon tágította ki. Hiányosságainkat ellensúlyozni tudtuk a szemüveggel vagy a hallókészülékkel. Pótolni tudtuk a balesetben, harci cselekményben elvesztett végtagokat és cserélni a működésképtelen szerveket. Carolyn Marvin (1988) nyomán14 három olyan keretet különböztethetünk meg, amelyben egy tárgy mint új technikai eszköz „működni” kezd. Az első saját testük, második a minket körülvevő ismert emberek társadalma, harmadik pedig az ismeretlenek világa, akikkel az új médium összekötheti felhasználóját.
A média, a távkommunikáció és a maroktelefonok segítségével saját testünket oly mértékben kiterjesztettük, meghosszabbítottuk, megnyújtottuk, hogy magasságában és mélységében is minden és mindenki „érintetté” vagy „elérhetővé” vált. McLuhan metaforájával agresszíven élve, azóta jól feszül fejünkön a világháló pókfonalából készült sapka is. De hozzátehetjük azt is: ami összeköt, az szét is szakít. Ahogy Clifford Geertz Max Weber nyomán mondta: „úgy vélem, hogy az ember a jelentések maga szőtte hálójában függő állat.” Majd hozzáteszi: „A kultúrát tekintem ennek a hálónak...”15
Vetített élet – Közvetített halál
A voyeur késztetettségének kielégítése, a nézői vágy16 valósult meg a kora újkori kivégzésszínházakban vagy a „halálos játékok” (háború, lázadás) szemlélésében, ahol hulla maradt a porondon. A lázadók látványos kivégzése (egy csoport „fejtől” való megfosztása), illetve a lázadó sereg tagjainak megcsonkítása (orr-, ajak- vagy füllevágás), megbélyegzése (bőrbe tetoválás, bélyeg beleégetése) a társadalom teste feletti uralom helyreállítását célozta meg. A test feletti uralom a tényleges uralommal volt azonos. A szabálytalan testmegnyilvánulások, a lázadások alkalmával elkövetett kínzások, kiherélések, karóba húzások, felkoncolások, nemi erőszaktevések, gyermekgyilkosságok a jó és a rossz, a pokol hadserege és az isteni rend helyreállítására törekvő erők igazságos harcát jelenítették meg. Idézzük ezzel kapcsolatban Norbert Elias szavait: „A kegyetlenség kiélése nem tűnt el a társas érintkezésből. Társadalmilag nem volt törvényen kívül helyezve. A mások megkínzása és megölése feletti öröm nagy volt, s ez társadalmilag megengedett öröm. Bizonyos fokig még a társadalom szerkezete is ebbe az irányba hatott, szükségessé tette, célszerűnek látta az ilyen viselkedést. [...] Az emberek társadalmilag célszerűen viselkedtek, és ebben örömüket lelték. S eközben teljesen az ösztönélet kisebb fokú társadalmi szabályozásának és megkötésének felel meg, hogy a rombolásban lelt öröm, a megkínzottakkal való hirtelen azonosulás révén s bizonyosan a félelemérzetet és bűntudatot is kifejezve, melyeket ennek az életnek az állandó fenyegetettsége termelt ki, hirtelen rendkívüli könyörületességbe csapott át. A mai győztes holnapra a sors forgandósága következtében legyőzötté, fogollyá és rendkívül veszélyeztetetté vált. [...] Rettegés uralkodott mindenütt; a pillanat háromszorosan számított. S mint valódi sorscsapás, úgy csapott át minden átmenet nélkül az öröm félelembe, s a félelem szintúgy átmenet nélkül váltotta ki az új örömnek való odaadást.”17
A késő középkorból és a kora újkorból a test társadalmi nyilvánosság előtti megjelenésének számos formáját ismerjük. A szabályozott formák közül a test szakrális és/vagy profán megnyilvánulásai között említhetjük az egyházi szertartásokat, liturgikus körmeneteket, az elit reprezentálását, mint például a koronázási meneteket vagy a köznép szertartásait, népünnepélyeit, esetleg a mindennapi élet szertartásait, az esküvők, keresztelések, temetések nyilvánosságnak szánt ünnepi rítusait. Természetesen mindezek mellett fölsorolhatunk más színpadias megnyilvánulásokat is, mint a táncot, a karnevált vagy a prostituáltak, transzvesztiták, homoszexuálisok nyilvános húspiacait. A társadalmilag szabályozott testfelmutatások helyszínei közül a halálra felkészülő, illetve a halott testnek mindig külön színpad jutott (kivégzés, boncolás, temetés). A társadalmilag szabályozatlan felmutatások helyszínei közül megemlíthetjük a háborúk, vallási villongások brutális megnyilvánulásait, a lázadások, tervezett vagy spontán szerveződő mészárlásait vagy a nyilvánosan elkövetett közbűncselekményeket.
Hans Peter Duerr nagyszabású munkájában – mely egyébként Elias civilizációs folyamatokról alkotott „mítoszának” kritikája – foglalkozott az ellenség és az ellenfél felnyársalásának („ficken”)18 szociálpszichológiailag értelmezhető motívumával. Szerinte a hadszíntereken elkövetett szexuális bűnök, az asszonyok meggyalázása, illetve a férfiak kiherélése, felnyársalása, homoszexuális erőszaktétele minden kornak velejárói voltak.19 A dominancia és a hatalom megjelenítéséhez tartozó ritualizációról beszélnek a humánetológia képviselői is. Wickler hívta fel a figyelmet arra, hogy a fallikus jelzések eléggé általánosak a főemlősök körében, így az embernél is. Funkciójuk a helykijelölés. Eibl-Eibesfeldt szerint az emberi csoportok hajlamosak önmagukat az egyedülálló, az „igazi ember” lényeként definiálni és szomszédaikról, vélt vagy valós ellenségeikről, ellenfeleikről lenéző terminusokban beszélni. Az idegen, az ellenség vagy az ellenfél lényegében „dehumanizálódik”. Ebben az önkiképzési folyamatban a szánalom jelzéseit tudatosan vagy öntudatlanul az ember nem érzékeli. Békeidőszakban kulturális szűrő helyeződik a biológiai szűrő fölé, ami azt parancsolja: „ne ölj!” Háborúban vagy a „lázadásrítusok” alkalmával viszont ez a kulturális szűrő eltűnik. A messziről való ölést lehetővé tevő fegyverek (nyilak, hajítólándzsák, tűzfegyverek) hatásosan gátolták, „fojtották el” a szánalom jeleit. Háborúban kulturális erény ölni. Bizonyítékként pedig kényszerűen le kell az ellenség orrát, fülét, fejét, hímtagját, mellét, kezét vagy lábát vágni.20
Társadalmunk nem kívánja „megélni” a fájdalmat, legfeljebb vegytiszta érzés nélküli brutalitásban megjeleníteni, esetleg orvos-, börtön- vagy fegyverkezéstechnikai szinten „csillapítva” éreztetni. Az intim szférában hozzátartozóink halott testét eltüntetjük ugyan, de mások halálának és szenvedésének látványa hatalmas tömegeket vonz. Korunk kivégzésszínháza nem a horrorfilm, hanem a halál borzongató „valóság showja”: végignézhetjük, amint előkaparják a koszovói hullákat a tömegsírból, vagy ahogy a szerb katonák megerőszakolják az albán nőket. A „saját szórakoztatásunkra” leforgatott képek a „halál” dokumentumai. A tudományos vagy a művészi megismerés mellett tehát társadalmilag is intézményesültek a másik ember megkínzását vagy megcsonkítását célzó jelenségek. Hadas Miklós szerint „a zsidó-keresztény Európában a szenvedés és pusztulás látványa nem csupán az alacsonyrangúnak minősített kultúrtermékeknek, hanem a magaskultúrának is szerves része”. Mindehhez még hozzáteszi: „a túlélés, a fölülkerekedés, a győzedelmeskedés, a meghaladás iránti vágy emberi létezésünk egyik alapvető sajátossága.”21
„Miért kell mindenáron egy civilizációt kifejlesztenünk, amikor korábban még minden meglehetősen oké volt?” – reagált a 20. század civilizatorikus „eredményeire” az anarchista filozófus Hans Peter Duerr. „Emberi generációk ezrei éltek vadászként boldogan és elégedetten, az asszonyok gyűjtögettek, a férfiak vadásztak, kevés volt a munka, sok a szabadidő (pl. a barlangok kifestésére), nem volt háború (kevés ember, sok hely).”22 „Ám egyszer csak ezek az emberkék elkezdtek letelepedni, növényt termeszteni, sokat dolgozni, egymással hadakozni, barátságtalanokká váltak, isteneik is barátságtalanokká lettek stb. Miért?”23 – teszi fel újra és újra a kérdést HPD. – „A vadon felől visszapillantva immár van mihez képest elmarasztalni – relativizálni – ezt a mi világunkat. Van szilárd nézőpont a kultúrkritikához. S ezzel, paradox módon, ismét visszatérünk a nyugati civilizáció nagy tradíciójához.”24
Tudományos ketrec és Playboy-farm
Londa Schiebinger szerint a 18–19. században természettudományos hiedelemrendszerek az osztályozás és a ráció erejével próbáltak rendet kényszeríteni a természetre, ideértve az oly sokszor a természettel azonosított nőt is.25 Az európai közép- és felső osztálybeli tudós férfi – aki ez idő tájt szinte kizárólagos privilégiumokkal rendelkezett a tudományos világban – önmaga megfigyelése, értelmezése és osztályozása eredményeként önmagát helyezte e hierarchikus rend csúcsára: az evolúciós törzsfejlődés során a legmagasabb fejlettségi fokot elérő, ugyanakkor a természettől leginkább eltávolodott, racionális, fehér férfi került legfölülre, maga mögött hagyva a természethez oly közel álló nőket, gyerekeket, alsóbb osztálybelieket és a távoli vidékek „primitív” bennszülöttjeit.26
Thomas Laqueur amerikai történész híres tanulmányában27 megállapította, hogy egészen a 18. századig élt az az általa „egy nem”-modellnek nevezett elképzelés, miszerint a női és férfitest csupán külső megjelenésében különbözik egymástól. Csak a nemi szervek elhelyezkedését tekintették különbségnek: ami a férfinak kívül van, az a nőnek belül. A női nemi szerveket a férfi nemi szervek kifejletlen homológ párjai, amiből következik, hogy a nő a férfi kifejletlen változata. A 18. század utáni periódust Laqueur a „két nem”-modellnek nevezi, ahol a férfi- és a női testet már külön terminusokkal próbálják leírni. A biológiai különbség „felismerése” e század vívmányaként a társadalmi és szociális különbségeket is legitimálta. „Régi valóság, hogy az aszszonyi Nemen sokkal több nyavalyák orozkodnak, mint a’ férfiúin.”28 – írta Haiszler György 1801-ben. Ez a megállapítás a férfi és nő biológiai különbségeit, ebből adódóan a betegségek minőségbeli eltéréseit mennyiséginek értékelte: a nő betegesebb, mint a férfi.
Mindez a különbség a menstruációról alkotott elképzelések megváltozásában is tetten érhető, amit Lidy Schoon hollandiai példákkal igazolt.29 A 19. század első feléig a menstruációs vérzés jelenségét úgy értelmezték, mint a fölösleges és szennyezett vér hüvelyen keresztül történő eltávozását, ezáltal magát a folyamatot az „egészség jelének” tartották. Azt, hogy a menstruáció a szaporodási folyamattal van kapcsolatban, csak a 19. század közepén fedezték fel. Ekkortól kezdték ezt a jelenséget úgy értékelni, mint a „termékenység jelét”, amely elképzelés már része volt a Laqueur-féle „két nem”-modellnek. Szerinte ez az új modell volt az, amely a nőt mint nemet kialakította. Találóan állapítja meg, hogy – e gondolatmenet szerint – amíg a férfi csak élete egy-egy kicsiny pillanatában férfi, addig a nő egész életében nő marad, mivel a terhesség, a szoptatás, a gyereknevelés ideje nagy részét az öregedésig teljesen leköti. A 20. század fordulóján aztán egy új koncepció is megjelent, miszerint a menstruáció egy inger, aminek minden nő periodikusan ki van téve. A női nemi szervek az egész szervezet egészségére kockázatot jelentenek, mert egyetlen szerv sem marad ki az általuk okozott betegségekből. Vagyis a menstruáció a „betegség jele” lett. A „mélabút” ugyan már a 17. századi traktákban is a rendszertelen menstruáció, vagyis a „hószámrekedés” egyik tüneteként jegyezték le, de magát a tisztulási folyamatot az egészséges életritmus jelének tartották. Ugyanez a szemlélet megtalálható a 19. század végén is, azzal a különbséggel, hogy a menstruáló nő lelkiállapotának megváltozását betegségként értékelik. Minden nőt hajlamosnak ítélnek a „hysteriára”, és csak fokozati különbséget tételeznek fel nő és nő között.30 Erre példa egy egyetemi nőgyógyászat tankönyv leírása 1894-ből: „Magánál természeténél fogva is hajlamos a nő erre a betegségre [ti. a hisztériára]. A kedély kóros állapota sokkal nagyobb mértékben hat a nő testi állapotára, mint a férfiére. Éppen úgy sokkal közvetlenebbül hat valamely kóros testi állapot a nő egész gondolkodására és kedélyhangulatára, mint a férfiére. [...] A tisztulás alatt a lehangoltságtól és kedvetlenségtől kezdve a súlyos hysteriás görcsök rendes jelentkezéséig egész hosszú sora fordulhat elő a zavart lelki állapotnak, melyek közt csupán fokozati különbség van.” Ennek a magyarázatnak végül az lett a következménye, hogy a „hysteria” egyik sikeres kezelési módjának a „castratiót”, vagyis a petefészek teljes eltávolítását tartották.31
Ám léteznek helyek, ahova „beutalót” kaphatnak a nagyon egészséges „nőivarú ember-egyedek” is: ez a „Playboy-farm”. Egy farm, egy külön világ, tele „dögös testű” üdvöskékkel. L., aki a nyolcvanas évek Playboy-hölgyei közül a toplistán szerepelt, így emlékszik vissza a bent töltött időre: „Hatalmas kőház, megdöbbentő méretekkel, nagy bejárattal. Inas viszi el a kocsidat, ha megérkezel. A szobákat a jellemző színük szerint nevezték el, rengeteg hálószoba és külön könyvtár is van. Gyönyörű kert, pávákkal és a hírhedt fedett uszodával, a Grottóval, aminek a közepén sziklára mászhat ki az ott úszkáló. Van napozó, szolárium, és nagyon-nagyon sok lány bikiniben. Olyan az egész, mint egy luxus nyúlketrec, ahol az embernek csak a kezét kell kinyújtania, hogy nőbe akadjon. Elég volt gyönyörűnek lenni, és máris bekerülhettél a birtokra, nem kellett semmiért fizetni!” (www.playboy.hu)
Egyet kell hát értenünk Lidy Schoonnal, aki azt a következtetést vonta le mindebből, hogy a nőkkel kapcsolatos hiedelmeket a férfiak nagyon nehezen „vetkőzik le”. Bár a férfi (orvos) tekintete közelít biológiai létünk felismeréséhez, semmit sem változtat azon az álláspontján, hogy „a nő egy test”, ahelyett, hogy elgondolkodna azon is: „a nőnek van teste”.32
Műember és guminő
John Welchman szerint, ha végiggondoljuk a gumibábu „származástanát”, kiemelt szerepet kap a viaszbaba „történelmi” alakja: az „Orvosi Vénusz”. Alkotójának, Clémente Susininek fő tevékenysége az orvosképzést szolgáló anatómiai szobrok készítése volt. Bábui később a toscanai nagyherceg palotájába kerültek, a „Fizikai és Természettudományi Kabinetbe”, az ott bemutatott emberi szervmásolatok óriás enciklopédiájába. „Ezek a viaszbábuk a kizökkent vágyra összpontosítanak, a mesterséges tetemekre, az eksztatikus önazonosításokra és a jelen levő képmások ellenpontozott erőszakosságára” – mondja Welchman. Susini viaszbabája így lett a „második Vénusz”. Vénusz, mert az „összes eddigi Vénusz tudását magába rejtette”. A teremtmény mozdulatai Szent Teréz eksztázisát idézik. Az érzéki-vallásos, a felvilágosodás előtti, a Krisztust imádó szent „megszállott” test itt nem csak a Szentléleknek lesz nyitott. Az orvosi tekintet ott is rést ütött, ahol a természet burokba zárta a belső részeket. A katolikus szent transzfigurációja nem csak az eksztázis könnyeitől nedves.33
„Az emberiség története valójában a műember története. A sárból, agyagból, vérből, vizeletből, spermából, hamuból, kőből, csontból gyúrt, formált, pattintott ember története”34 – írja Farkas Péter Gólem című hypertextjében, és ezzel mélyen egyetérthetünk. Amiről a következőkben szó lesz, az korunk legismertebb (s valószínűleg egyben legkedveltebb) műembertípusa. Vessük hát tekintetünket a guminőre!
A „használatához” szükséges jelszó így hangzik: „Próbáld ki, fújd fel! Ha jó, tartsd meg! Ha szelel, ereszt vagy lapos, akkor fogyj le!” (Guminő No. 1.) Busty Babe a dobozban még kis termetű „lapos”, amolyan fakó, szürke teremtés. Pumpával hamar életet lehelhetünk bele. Ekkor szinte kivirul, termetes asszonnyá terebélyesedik. (Guminő No. 2.) Miss World az európai fazon, jó nagy recés szájjal, rózsaszín mellbimbókkal. Ő egy drágább típus, majdnem „mindenhez” ért. Szíve ugyan nincs, de ahol kell, szív. (Guminő No. 3.) Chinese Princess termetre kicsiny, képességeit tekintve is szerényebb. A bőre is hamarabb fakul sárgára. Az „örök játékhoz” segítség lehet még az elemes Love Machine, a Vibrating Chinese Sex Sitting Doll, a Cyber Pussy és a Cyber Suck, az Oro-simulator, és a Jolly Jumping Pussie. De a műember ipar közkézen forgó „alkatrészeket” is készít. A műember-boltokban pedig megvásárolható Sharon vagy John „igazija” is „élethű” latexmásol