Fejezetek
az Orosz Ortodox Egyház történetéből
Imrényi Tibor
Elfelejtett Kelet
A "nyugati" és
a "keleti" kereszténység évszázadokon át,
közel ezer éve próbál köze-ledni egymáshoz.
Sikertelen volt az 1274-es lyoni, az 1438-39-es ferrara-firenzei uniós
zsi-nat.
A közeledési próbálkozás a mai napig tart.
A legutóbbi évtizedek meg-megújuló út-keresése,
fo-kozott várakozása, a rendszeres katolikus-ortodox teológiai
párbeszéd, a szent-földi, kons-tan--tinápolyi és
római főpapi találkozások óhatatlanul szükségessé
tették vitathatatlanul leg-népe-sebb európai keresztény
szomszédunk - ma a legkívánatosabb ki-fejezéssel
élve
-
az
orosz-uk-rán-belorusz
helyi
ortodox
egyház
történelmének
megismerését.
Az AETAS történettudományi
folyóirat egy olyan megjelenés előtt álló
könyv néhány fejezetének közlésére
vállalkozott, melynek tárgya - az egyháztörténettel
foglalkozó szak-embereken
kívül
-
a
szélesebb
közönség
számára
eddig
majdnem
teljesen
ismeretlen
volt.*
Az orosz egyháztörténet
e magyar változatának különlegessége az, hogy
A kezdetektől 1917-ig terjedő rész Konrad Onasch
munkája, az 1917 utáni eseményeket pedig egy orosz ku-tató,
Vlagyiszlav Cipin dolgozta fel Az Orosz Ortodox Egyház Története
1917-1990 című mű-vében. E kettősség,
a "nyugati" és a "keleti" látásmód bizonyos
különb-sége, és olykor a tudományos szakszerűséget
messzemenőkig tisztelő harmóniája nyújtja
számunkra a külön-legességet.
A magyar kiadás két összetevőjét
alkotó eredeti művel kapcsolatban az alábbi rövid meg-jegyzések,
illetve kiegészítések kívánkoznak ide.
Konrad Onasch az egyház történetének
csak a vázlatát, "fő vonalait" ismerteti, amit jelez
könyvének címe is: Grundzüge der Russischen Kirchengeschichte.
A könyv történelmi vázlat jellege miatt maradhatott
ki abból Szent András, a "szkíták földjét"
megjárt, "Elsőként El-hívott Apostol" legendája,
melynek egyébként mély gyökerei vannak a szláv
hagyományban még a "Kijevi Rusz" kereszténységét
megelőző időkből. Nem említi a szerző
Cirill és Metód 9. századi missziós tevékenységének
közvetett hatását a "Kijevi Ruszban", sem a két
le-gen-daszerű fejedelem, Aszkold és Gyir bizánci hadjáratait,
melyek során, a krónikák szerint, velük együtt
sok katona fölvette a keresztséget. A történelmi korlátok
szűkítése azonban lehetővé tette a szerző
számára, hogy egyéb, igen fontos kö-rülményekre
részletesen is kitér-jen. Onasch rövid előszavában
így ír erről: "Minden egy-ház, így az orosz
egyház története szempontjából is kiemelkedő
szerepet játszik a kultúr- és szellemtörténeti
összefüggések meg-értése. Ezért kell az
olvasót nem csupán történelmi dátumokkal és
tényekkel, hanem ezekkel a jelenségekkel is megismertetni."
Onasch, e kiváló és
igen felkészült egyháztörténész megkísérli
a majdnem lehetetlent: egyrészt "kívülről",
egy "nyugati" kutató szemével, objektív módon
felvázolni az orosz ke-reszténység históriáját,
másrészt, nagyfokú szimpátiával, sőt
empátiával beleélni magát az orosz kereszténység
megélt történetébe. Így például
Konstantinápolynak az egyetemes egy-háztól való
"elválásáról" szól, holott formailag
1054. július 16-án IX. Leó pápa államtit-kára
és bi-zalmasa, Humbert kardinális kezdeményezte azt. Végső
lépésként a konstanti-nápolyi pátriár-kát
és támogatóit kiközösítő bullát
ő tette le az Ajía Szofía oltárára. Ezt az
eseményt azután igen gyorsan, július 24-én követte
a pátriárka által összehívott zsinat, mely
viszont Hum-bertet és támogatóit közösítette
ki.
A skizma fő oka azonban, rögtön
tegyük hozzá, nem csupán dogmatikai eltérésekben
és formális tényezőkben keresendő. A döntő
okok közé sorolható, hogy feledésbe merült egy-más
szeretetének az "új parancsolata" (Jn 13, 34), mely Jézus
Krisztus újszövetségi Egy-házá-nak nem csupán
morális, hanem létéből fakadó
és létét minden szempontból meg-határozó
pa-rancsolata. Ezért fordul a pap a bizánci liturgiában
ezekkel a szavakkal a je-len-lévő
hívőkhöz
a
Hiszekegy elmondása
előtt: "Szeressük egymást, hogy egyetértésben
vall-juk!".
Onasch a hatalmas kiterjedésű
moszkvai metropolia "elszakadását" említi a bizánci
egy-háztól 1448-ban. De facto autokefalitásának,
függetlenségének megteremtése viszont egé-szen
mást takart: az 1438-39-es ferrara-firenzei uniós zsinattal függött
össze, amely volta-képpen az orosz ortodoxia "önvédelmi
reakciója", a zsinaton a török fenyegetettség árnyéká-ban
és nem szívbéli meggyőződésből
született kényszerű kompromisszumok el-utasítása
volt, melyektől nem sokkal később, 1453-ban, Konstantinápoly
eleste után ma-guk a görögök is hivatalosan elhatárolták
magukat.
Ugyanilyen meglepőnek tűnhet
az orosz ortodoxián belül élők és gondolkodók
szá-mára, amikor Onasch a Novgorodból kiinduló,
ún. "zsidózókat" nem teljesen a részlete-sen
be-mutatott
főbb
eretnek
mozgalmak
közésorolja,
hanem
-
értékelése
szerint - in-kább "jelentős reformmozgalomnak" nevezi. Lehet,
hogy Onaschnak igaza van abban, hogy minden egyéb összefüggéstől
eltekintve, "önmagában véve", ez egy nyugati érte-lem--ben
vett "reformmoz-galom" volt. Az orosz ortodoxia szempontjából
viszont heré-zis-nek szá-mított, mivel nem az egyházon
kívül, hanem az egyházon belül jelentkezett,
melytől az ortodoxia éppoly követke-zetességgel határolta
el magát, amilyen következetes-séggel an-nak idején
a zsidóság hivatalos vezetői önmagukat és híveiket
elhatárolták a "Názáreti irányzattól"
(ApCsel 24, 5). Ráadá-sul vallási szempontból még
az európai re-formáció lehetséges legradikálisabb
ágát is messze meghaladta, mert főbb irányzatai
nemcsak min-dennemű egyházi kultuszt, a szerzetességet,
az ikon- és ereklyetiszteletet, az egyházi hie-rarchiát,
hanem Jézus Krisztus egyetlen személyének isteni és
emberi termé-szetét is, sőt a Szentháromságban
egy Istenről szóló tanítást is elvetet-ték.
A racionális kri-tika alapján a keresztény vallás
alapvető dogmáit utasították így el, azaz
- magát a keresz-ténységet.
Hasonlóan árnyaltabb megközelítést
igényel Ioszif Volokolamszkij személyiségének és
egyházi tevékenységének a megítélése,
akár az orosz egyházi történetírás,
akár a népi vallásos tisztelet szintjén hasonlítjuk
össze Nyil Szorszkijjal. A két aszkéta, bár lelkiségük
kívülről nézve igen eltérőnek mutatkozott,
tisztelte egymást. Ioszif még tanítványait is el-küldte
Nyilhez a szüntelenül folyó imádság elsajátítására.
A kor hatalmi harcaiban azon-ban nézeteik különbségét
politikai célra is kihasználták és eltúlozták.
Egyébként mindkét irányzat, a "tevé-keny"
és a "spirituális" világosan nyomon követhető
a bizánci, sőt az ősi egyiptomi hagyo-mányban is.
Ne felejtsük el: az Egyház később mindkettőjüket
szentté avatta!
Ugyancsak óvatosabb megközelítést
igényel a sokak által vitatottnak, sőt kifejezetten ne-gatívnak
tartott személyiség, a múlt századi szinódusi
főügyész K. P. Pobedonoszcev tevé-kenységének
a megítélése. Jellegzetesen konzervatív beállítottsága
nem feltétlenül nélkülözött minden alapot.
A sajtó befolyásával szemben például, mely
szinte "államot képez az állam-ban", mélységesen
szkeptikus álláspontra helyezkedett: az emberek hajla-mosak a
nyomtatott írást mint valami megfellebbezhetetlen igazságot
elfogadni, de hol van a sajtó véleményének és
erkölcsi autoritásának a garanciája? Mint jogász
a múlt szá-zad orosz kultúrtörténetének
sajátos részét képező számos, főleg
jogi és állampolitikai kérdésekkel foglalkozó
mű szerzője.
A magyar kiadás olvasója az
orosz egyháztörténet fő eseményeinek túlnyomó
részét, egé-szen 1917-ig, Konrad Onasch kutatásai
nyomán ismerheti meg, az 1917 utáni fejle-ményeket pedig
Vlagyiszlav Cipin írása alapján. Ez távolról
sem jelenti azt, mintha az "orosz-ukrán-belorusz" egyház
történetét e dátummal két nagy korszakra lehetne
osztani. Hiszen ennek az egyháznak a történetében
számos határvonalat lehet húzni: beszélhe-tünk
a tatár-mongol kor-szak előtti és utáni történelemről,
a pátriárkátus megalapítása előtti
és utáni időszakról, vagy a "zavaros időkről",
a Nagy Péter nevével fémjelzett szinodális korról,
és másféle felosztás is lehetséges.
Ha az 1917-es dátumot valami mégis
kiemeli, akkor ez két dolog. Egyrészt az a tény, hogy az
ateizmus e század első felében, hol frontálisan,
hol indirekt módszerekkel, de mére-teit és mélységét
tekintve is páratlan agresszivitással támadt az orosz egyházra.
Más-részt az a körülmény, amelyet K. Onasch művének
1967-es német nyelvű kiadásának legutolsó
fejeze-tében még így fogalmaz meg: "Az egyháztörténész
számára igen nagy nehézséget jelent fel-vázolni
az orosz ortodox egyház útját az 1917-es októberi
forrada-lom utáni Szovjetunióban. Ennek az egyháznak az
útja még nem vált történelemmé, még
a jelenhez tartozik. Az ebből adódó problémák
már az írásos forrásoknál jelentkeznek, amelyek
minden egyháztörténeti kutatás alapját képezik."
Az 1989-90-es fordulat óta azonban
lavinaszerűen láthattak napvilágot a különböző
történeti források, korabeli dokumentumok, feljegyzések
és - ami szintén alapvetően új jelen-ség
- ezt már teljes nyíltsággal meg is lehet írni és
ki is lehet nyomtatni.
Az egyháztörténeti mű
izgalmassága abban rejlik, hogy Vlagyiszlav Cipin K. Onasch-hoz hasonlóan
szintén "megkísérli a majdnem lehetetlent", csak
éppen ellenkező előjellel: egy-részt 1917-től
szinte napjainkig megírni ennek az egyháznak "belülről"
látott és "be-lül-ről" megélt történetét,
másrészt megpróbálni a "külső"
szemlélő objektivitásával fel-vázolni az
eseménye-ket. A hangsúly ebben a részben kifejezetten az
egyházszervezeti, dog-matikai és spirituális eseményekre
esik, hiszen ebben az időszakban az egyház, a ke-resz-ténység
puszta fennmaradá-sáért folyt a harc. Emellett nem is lett
volna talán helyén-való a kultúrtörténeti
és szellemtör-téneti vonatkozások részletes
bemutatása, ami a ké-sőbbi kutatókra vár.
A tisztán történelmi -
és nem egyháztörténeti vonatkozású -
megfogalmazásokban talál-hatunk számunkra vitatható
kifejezéseket, amelyek a 70 év alatt megszokott világi
történet-írás terminológiai hatását
tükrözik: az egykori Szovjetunió "visszacsatolt" vagy
" bekebele-zett"-e bizonyos területeket? Egyesekre talán az
első, másokra feltehetőleg a má-sodik kifeje-zés
lenne inkább indokolt. Ezért ne vitatkozzunk azon, hogy Kárpátalja
erede-tileg a Magyar Királysághoz vagy a "Kijevi Oroszországhoz"
tartozott-e. Hiszen nem egyszerűen történe-lemkönyvet,
hanem annak egy sajátos fajtáját, egyháztörténetet
tar-tunk a kezünkben: még-hozzá az "orosz-ukrán-belorusz"
helyi ortodox egyház tragikus fordulatokkal terhes, vér-tanúk
végeláthatatlan sorát felmutató megrázó,
de mégis fel-emelő történetét Szovjet-Orosz-országban.
Egyszer valaki egy baráti beszélgetés
során ezt mondta a századunkban lezajlott orosz-országi
keresztényüldözésekkel kapcsolatban: "Igen, mi mindezt
tudjuk, de ez nincs benne az európai köztudatban."
Megdöbbentő arra gondolni, hogy
a kereszténység történetének egyik legnagyobb
mé-retű üldöztetése, holocaustja talán
nincs benne vagy csak homályosan és kevert módon van jelen
a hagyományosan még mindig kereszténynek mondott Európa
emlékezetében. Jól tud-juk, hogy más keresztény
Egyházak, sőt más vallások hívei is sokat
szenvedtek eb-ben a szá-zadban az egykori Szovjetunióban, sőt
más országokban, így Magyarországon is. Min-dennek
emléke, az ateizmus által ütött sebek még elevenen
élnek a hazai kereszté-nyek között.
Vlagyiszlav Cipin krónikájában
csak arról tudósít, amit talán a legkevésbé
ismerünk: az ortodox keresztények keresztútjáról
a 20. századi szovjet államban.
Végül még egy megjegyzés.
V. Cipin azt írja, hogy "a nagy honvédő háború
után az orosz egyház azonnal bekapcsolódott a békemozgalomba.
A »hidegháború« körülményei között
Alekszij pátriárka és az orosz egyház vezető
főpapjainak békefelhívásait sokan po-litikai akcióknak
tekintették."
Ebben a vádban volt valami igazság,
csak nagyon kevés megértés. És bizonyára
csak az érthette és értheti ezt meg igazán, aki
nem kívülről, nyugat-európai szemmel nézve,
hanem belülről, benne élve, a saját bőrén
tapasztalva követhette az események fordulatait ebben korban. Akár
a keményebb sztálini-hruscsovi időkben, akár a viszonylag
"puhább" brezsnyevi korban az egész egyház - és
ez vezetőire még inkább érvényes - hol kímélet-lenül
üldözött, hol fenyegetett, hol megtűrt "túsz"
volt - és maradt az államban.
Túszoktól pedig nem szokás
elvárni, hogy mindig és minden szempontból úgy be-szélje-nek
vagy nyilatkozzanak, mint a szabad emberek.
***
A megjelenés alatt álló könyvből a Vlagyiszlav Cipin által írt Az orosz ortodox egyház helyi zsinata 1917-1918 és Az orosz ortodox egyház a polgárháború éveiben című fejezeteket közöljük. Az eredeti kiadásokban szerepeltetett bibliográfia, illetve jegyzetaparátus a ma-gyar kiadásból szerkesztői megfontolásból kimarad, így ezeket a jelen publikációban a fejezetek végén össze-vonva közöljük.